Redaktor:Tina239/Posvätné hory Číny

Posvätné hory Číny sú rozdelené do troch skupín. Päť veľkých hôr (zjednodušená čínština: 五岳; tradičná čínština: 五嶽; prepis do pinyinu: Wǔyuè) označuje päť najznámejších hôr v čínskej histórii ^[1], ktoré boli po celé roky predmetom cisárskej púte cisárov. Sú spojené s najvyšším Bohom nebies a piatimi hlavnými kozmickými božstvami čínskeho tradičného náboženstva . Skupina spojená s budhizmom sa označuje ako Štyri posvätné hory budhizmu (四大佛教名山; sì dà fójiào míngshān) a skupina spojená s taoizmom sa označuje ako Štyri posvätné hory taoizmu (四大道教名山; dà dàojiào míngshān).

Všetky posvätné hory boli dôležitými cieľmi pútí (朝; 朝聖; cháoshèng) je skrátenou verziou výrazu, ktorý znamená „vzdávať úctu svätej hore“ (朝圣山; 朝拜聖山; cháobài shèng shān).

Päť veľkých hôr

Päť veľkých hôr (Wǔyuè) je usporiadaných podľa piatich hlavných smerov čínskej geomantie, ktorá zahŕňa stred ako smer. Zoskupenie piatich hôr sa objavilo počas obdobia bojujúcich štátov (475 pred naším letopočtom - 221 pred naším letopočtom), ^[2] a výraz Wǔyuè („Päť vrchov“) sa stal populárnym za vlády cisára Wudiho z dynastie Západný Han v rokoch 140-87 pred naším letopočtom. ^[1] V čínskom tradičnom náboženstve majú kozmologický a teologický význam ako reprezentácia usporiadaného sveta od Boha nebies na fyzickej rovine Zeme, ktorá označuje čínske územie ako tán (壇; „oltár“), čínsky ekvivalent indickej mandaly .

Tieto hory patria medzi najznámejšie prírodné pamiatky v čínskej histórii. Od raných období čínskej histórie boli rituálnymi miestami cisárskeho uctievania a obetí rôznych cisárov. ^[3] Prví známi panovníci Číny chodili na výlety alebo tvorili sprievody na vrcholy piatich veľkých hôr. Návštevy sa uskutočnila v rovnakom ročnom období. Výletmi boli poľovačky a skončili sa rituálnymi obetami vládnucemu bohu.

Cisári, vrátane prvého cisára z Qinu, uskutočňovali tieto výpravy a zaradili ich do štátneho rituálu, ako to predpisoval konfucianizmus. S každou novou dynastiou sa nový cisár ponáhľal do hôr, aby si uplatnil nárok na svoje novozískané panstvá. Okrem viacerých prerušení sa tento cisársky zvyk zachoval až do konca poslednej dynastie, keď sa po páde dynastie Čching v roku 1911 Yuan Shikai nechal korunovať za cisára v Chráme nebies v Pekingu.

V roku 2000 boli obnovené formálne obete v konfuciánskom a aj taoistickom štýle. Päť veľkých hôr sa stalo pútnickými miestami, kde sa dodnes schádzajú stovky pútnikov. Hoci päť veľkých hôr nie je tradične kanonizovaných s náboženskými vzťahmi, mnoho z nich má silnú taoistickú prítomnosť ^[3]. Päť hôr je taktiež zoskupených ako súčasť „posvätných hôr taoizmu“. ^[4] Na týchto horách sú postavené rôzne budhistické chrámy a konfuciánske akadémie.

Alternatívne sa tieto hory niekedy označujú príslušnými smermi: „Severná veľká hora“ (北岳; 北嶽; Běi Yuè), „Južná veľká hora“ (南岳; 南嶽; Nán Yuè), „Východná veľká hora“ (东岳; 東嶽; Dōng Yuè), „Západná veľká hora“ (西岳; 西嶽; Xī Yuè) a „Stredná veľká hora“ (中岳; 中嶽; Zhōng Yuè).

Podľa čínskej mytológie vzniklo päť veľkých hôr z tela Pangu (盘古; 盤古; Pángǔ), prvej bytosti a tvorcu sveta. Vďaka svojej východnej polohe je hora Tài spojená s vychádzajúcim slnkom a to znamená zrod a obnovu. Často sa považuje za najposvätnejšiu z piatich veľkých hôr . Predpokladá sa, že hora Tài bola vytvorená z hlavy Pangu. Verí sa, že hora Heng v Hunane je zvyškom pravej ruky Pangu, hora Heng v Shanxi jeho ľavej ruky, hora Song z jeho brucha a hora Hua z jeho nôh. ^[5]

Ochrana prírody

V minulosti boli hory miestom autority a strachu, ovládané temnými silami a verne uctievané. Jedným z dôvodov tohto uctievania bola hodnota hôr pre ľudskú existenciu ako prameňa blahobytu a plodnosti, rodiska riek, miesta, kde rástli bylinky a liečivé rastliny a ako zdroj materiálu na stavbu domov a nástrojov. Základným prvkom taoistického myslenia je pocit spojenia s prírodou. Už vo štvrtom storočí taoisti predložili veľkňazom 180 prikázaní lorda Laa o tom, ako žiť dobrý a čestný život. Dvadsať z týchto príkazov bolo zameraných na ochranu prírody, zatiaľ čo mnohé iné boli nepriamo zamerané na predchádzanie ničeniu prírody. Úcta k prírode bola začiatku kľúčovou zložkou taoizmu a sama o sebe vysvetľuje, prečo sa Päť veľkých hôr považuje za posvätné. Taoisti považujú hory za prostriedok komunikácie medzi nebom a zemou a za miesto, kde možno nájsť nesmrteľnosť.

Východná veľká hora: Tài Shān

"Pokojná hora" (泰山) provincia Shāndōng, 1,545 m (5069 ft)

Západná veľká hora: Huá Shān

"Nádherná hora" (华山; 華山) provincia Shaanxi, 2,154 m (7067 ft)

Južná veľká hora: Héng Shān (Hunan)

"Balancujúca hora" (衡山), provincia Húnán, 1,290 m (4230 ft)

Severná veľká hora: Héng Shān (Shanxi)

"Stála hora" (恒山; 恆山), provincia Shānxī, 2,017 m (6,617 ft)

V minulosti existovalo viacero miest s označením Mount Heng, Severná veľká hora.

Veľká severná hora ("Stála hora") bola zaznačená na pôvodnú horu Heng s hlavným vrcholom známym ako Mount Damao (大茂山), ktorá sa v súčastnosti nachádza na hraniciach okresov Fuping, okresu Laiyuan a okresu Tang v provincii Hebei.

Hora Heng bol premenovaný na hora Chang (常山) aby sa predišlo zdieľaniu rovnakého osobného mena ako cisár Wen z Han. Označenia Heng a Chang sa v minulosti hojne používali na pomenovanie rozličných okresov v regióne, ako napríklad prefektúra Changshan (常山郡), prefektúra Hengshan (恒山郡) a Hengzhou (恒州).

Kým u cisárov dynastie Han bolo zvykom nariadiť pravidelné vykonávanie obradov na počesť piatich veľkých hôr, poloha pôvodnej hory Heng zaznamenala, že počas veľkej časti období nebol región pod nadvládou dynastie Han alebo išlo o spornú oblasť. Svätyne, ktoré boli postavené na vykonávanie obradov boli zanedbané a poškodené časom a prírodnými katastrofami. Úpadok bol obzvlášť akútny po zvrhnutí dynastie Yuan, keď miestne obyvateľstvo prudko kleslo kvôli vojnám.

Vytvorilo to príležitosti pre dynastiu Ming, aby šírili zvesti, že duch hory Heng opustil pôvodné miesto a usadil sa na hore Xuanwu. Medzi panovaním cisára Hongzhi a cisára Wanliho neustále žiadali cisárov, aby vyhlásili zmenu a nariadenie o presune obradov pre Severnú Veľkú horu. V roku 1586 cisár Wanli zvolil kompromis a hora Xuanwu bola premenovaná na horu Heng, ale nariadil, aby sa príslušné obrady naďalej vykonávali v historickom chráme Beiyue.

Hnutie za zmenu pretrvalo aj po zániku dynastie Ming. Nakoniec cisár Shunzhi súhlasil aby sa obrady presunuli aj do Shanxi.

Stred Veľkej hory: Sōng Shān

"Vysoká hora" (嵩山), 1,494 m (4902 ft), v provincii Hénán.

Posvätné hory budhizmu

V čínskom budhizme sú 4 „posvätné hory Číny“:^[6] ^[7]

Wǔtái Shān

"Hora piatich platforiem" (五台山), provincia Šan-si, 3058 m (10 033 ft).

Wǔtái je domovom bódhisattvu múdrosti, Manjusri alebo Wenshu (tradičná čínština: 文殊) v čínštine.

Éméi Shān

"Vysoká hora" (峨嵋山), provincia Sìchuān, 3,099 m (10 167 ft).

Patrónom bódhisattvu Emei je Samantabhadra, známy ako Puxian (普贤菩萨).

Jǐuhuá Shān

„Hora deviatich sláv“ (九华山; 九華山), provincia Ānhuī, 1,341 m (4400 ft).

Veľa svätýň a chrámov je zasvätených Ksitigarbhovi (v čínštine známemu ako Dìzàng, 地藏, v japončine ako Jizō), ktorý je bódhisattvom ochranca bytostí v pekelných ríšach.

Pǔtuó Shān

"Hora Potalaka" (普陀山), provincia Zhèjiāng, 284 m (932 ft).

Táto hora je považovaná za bódhimandu Avalokitéšvaru, bódhisattvu súcitu. Stalo sa obľúbeným pútnickým miestom a získalo cisársku podporu v dynastii Song.

Ďalšie posvätné hory

Hora Xuedou (雪竇山) bola propagovaná ako piata posvätná hora čínskeho budhizmu. Prvýkrát to presadzoval Changxing, spolupracovník slávneho reformátora Taixu . ^[9] ^[8] Hora Xuedou je považovaná za posvätné miesto bódhisattvu Maitreyu . ^[6] Hora Xuedou je domovom novo rozšíreného kláštora Xuedou, ktorý bol pôvodne založený v dynastii Jin a je spojený s excentrickým mníchom menom Budai, ktorý sa považuje za emanáciu Maitreyu . ^[8]

Fanjing shan (Čínština: 梵净山; pinyin: Fànjìngshān) je časť pohoria Wuling v Tongren, Guizhou. Pohorie je ďalšou posvätnou horou spojenou s Maitreyou. Taktiež je súčasťou svetového dedičstva UNESCO. ^[10] Fanjing shan je tiež často vyhlasovaný za piatu posvätnú horu čínskeho budhizmu. ^[11]

Lu shan je tiež dôležitou posvätnou horou v čínskom budhizme. Je to miesto chrámu Donglin, založený patriarchom čistej zeme Huiyuan .

Päť hôr Chan budhizmu

Budhizmus Chan vyvinul systém piatich hôr a desiatich chrámov počas neskorej južnej piesne (1127–1279). ^[12]

Päť hôr, kde sa nachádzali najvyššie kláštory Chan, bolo: ^[13]

Chrám Lingyin (灵隐寺, Lingyin si ) na hore Lingyin, prefektúra Hang, okres Qiantang
Chrám Jingci (净慈寺, Jingci si ) na hore Nanping, prefektúra Hang, okres Qiantang
Chrám Jingshan (径山寺, Jingshan si ) na hore Jing, prefektúra Hang, okres Lin'an
Chrám Tiantong (天童寺, Tiantong si ) na hore Tiantong, prefektúra Ming, okres Yin
Chrám Ayuwang (阿育王寺, Ayuwang si ) na hore Ayuwang, prefektúra Ming, okres Yin

Štyri posvätné hory taoizmu

"Štyri posvätné hory" taoizmu sú: ^[7]

Wǔdāng Shān

Doslova „vojenské prostriedky“ (武当山; 武當山); hlavný vrchol: 1,612 m (5289 ft).

Je domovom komplexu taoistických chrámov a kláštorov spojených s Pánom severu, Xuantian Shangdi.

Lónghŭ Shān

Doslova "Drak a Tiger" (龙虎山; 龍虎山), hlavný vrchol: 247.4 m (812 ft).

Je jedným z rodísk taoizmu a je veľmi dôležitý pre Zhengyi Dao, s mnohými taoistickými chrámami postavenými na úbočí hôr.

Qíyún Shān

Doslova "Úhľadné oblaky" (齐云山; 齊雲山), hlavný vrchol: 585 m (1919 ft).

Qīngchéng Shān

Doslova „Hmlisté zelené mestské múry“ (青城山); hlavný vrchol: 1,260 m (4130 ft) (prieskum v roku 2007). V starovekej čínskej histórii bola oblasť Mount Qingcheng známa tým, že bola „najodľahlejším miestom v Číne“.

Pozri tiež

Chuang-šan
Päktusan - Mandžuovia z dynastie Čching ju považujú za Svätú horu
Kchun-lun – miesto, kde sa nachádza broskyňový strom nesmrteľnosti pod dohľadom Xiwangmu, kráľovnej matky Západu
Ťanšan

Referencie

↑ ^a ^b JULYAN, Robert. Mountain names. [s.l.] : Seattle : Mountaineers, 1984. Dostupné online. ISBN 978-0-89886-054-2.
↑ ^a ^b LITTLE, Stephen; EICHMAN, Shawn. Taoism and the arts of China. [s.l.] : Chicago : Art Institute of Chicago ; [Berkeley] : University of California Press, 2000. Dostupné online. ISBN 978-0-520-22784-2.
↑ ^a ^b EBERHARD, Wolfram. A dictionary of Chinese symbols : hidden symbols in Chinese life and thought. [s.l.] : London ; New York : Routledge & Kegan Paul, 1986. Dostupné online. ISBN 978-0-7102-0191-1.
↑ [s.l.] : [s.n.]. ISBN 9780700712007.
↑ WANG, Fang. Geo-Architecture and Landscape in China’s Geographic and Historic Context: Volume 1 Geo-Architecture Wandering in the Landscape. [s.l.] : Springer, 2016-04-22. Google-Books-ID: oFUWDAAAQBAJ. Dostupné online. ISBN 978-981-10-0483-4. (po anglicky)
↑ ^a ^b Welter, Albert (2022). A Tale of Two Stūpas: Diverging Paths in the Revival of Buddhism in China, pp. 124-125. Oxford University Press.
↑ ^a ^b [s.l.] : [s.n.]. ISBN 9781845932251.
↑ ^a ^b ^c Courtney Bruntz, Brooke Schedneck (2020). Buddhist Tourism in Asia, pp. 86-88. University of Hawaii Press.
↑ Ritzinger, Justin (2017). Anarchy in the Pure Land: Reinventing the Cult of Maitreya in Modern Chinese Buddhism, p. 144. Oxford University Press.
↑ HTTPS://PLUS.GOOGLE.COM/+UNESCO. Fanjingshan Biosphere Reserve, China [online]. UNESCO, 2019-08-01, [cit. 2023-11-28]. Dostupné online. (po anglicky)
↑ Courtney Bruntz, Brooke Schedneck (2020). Buddhist Tourism in Asia, p. 90. University of Hawaii Press.
↑ Johnston, W. (2000). Encyclopedia of Monasticism, p. 271. Routledge. ISBN 1-57958-090-4
↑ Walsh, Michael J. (2010). Sacred Economies: Buddhist Monasticism and Territoriality in Medieval China, p. 87. Columbia University Press. ISBN 9780231519939

Bibliografia

[s.l.] : [s.n.]. Dostupné online. ISBN 9004107371. ^[1]

Externé odkazy

↑ SUN, Xiaochun; KISTEMAKER, Jacob. The Chinese Sky During the Han: Constellating Stars and Society. [s.l.] : BRILL, 1997. Google-Books-ID: 87lvBoFi8A0C. Dostupné online. ISBN 978-90-04-10737-3. (po anglicky)

[:2-1] JULYAN, Robert. Mountain names. [s.l.] : Seattle : Mountaineers, 1984. Dostupné online. ISBN 978-0-89886-054-2.

[:3-2] LITTLE, Stephen; EICHMAN, Shawn. Taoism and the arts of China. [s.l.] : Chicago : Art Institute of Chicago ; [Berkeley] : University of California Press, 2000. Dostupné online. ISBN 978-0-520-22784-2.

[:4-3] EBERHARD, Wolfram. A dictionary of Chinese symbols : hidden symbols in Chinese life and thought. [s.l.] : London ; New York : Routledge & Kegan Paul, 1986. Dostupné online. ISBN 978-0-7102-0191-1.

[4] [s.l.] : [s.n.]. ISBN 9780700712007.

[5] WANG, Fang. Geo-Architecture and Landscape in China’s Geographic and Historic Context: Volume 1 Geo-Architecture Wandering in the Landscape. [s.l.] : Springer, 2016-04-22. Google-Books-ID: oFUWDAAAQBAJ. Dostupné online. ISBN 978-981-10-0483-4. (po anglicky)

[:0-6] Welter, Albert (2022). A Tale of Two Stūpas: Diverging Paths in the Revival of Buddhism in China, pp. 124-125. Oxford University Press.

[CABI-7] [s.l.] : [s.n.]. ISBN 9781845932251.

[:1-8] Courtney Bruntz, Brooke Schedneck (2020). Buddhist Tourism in Asia, pp. 86-88. University of Hawaii Press.

[9] Ritzinger, Justin (2017). Anarchy in the Pure Land: Reinventing the Cult of Maitreya in Modern Chinese Buddhism, p. 144. Oxford University Press.

[10] HTTPS://PLUS.GOOGLE.COM/+UNESCO. Fanjingshan Biosphere Reserve, China [online]. UNESCO, 2019-08-01, [cit. 2023-11-28]. Dostupné online. (po anglicky)

[11] Courtney Bruntz, Brooke Schedneck (2020). Buddhist Tourism in Asia, p. 90. University of Hawaii Press.

[12] Johnston, W. (2000). Encyclopedia of Monasticism, p. 271. Routledge. ISBN 1-57958-090-4

[13] Walsh, Michael J. (2010). Sacred Economies: Buddhist Monasticism and Territoriality in Medieval China, p. 87. Columbia University Press. ISBN 9780231519939

[14] SUN, Xiaochun; KISTEMAKER, Jacob. The Chinese Sky During the Han: Constellating Stars and Society. [s.l.] : BRILL, 1997. Google-Books-ID: 87lvBoFi8A0C. Dostupné online. ISBN 978-90-04-10737-3. (po anglicky)

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[1]